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心学和理学的意义,学习王阳明会做人,学习曾

2020-05-15 来源:未知 编辑::ldh 阅读

中国儒家文化有个非常有意思的意外,孔子创立的儒学是一个整体,讲述的是做人做事的道理,可是到了后世,儒学分成了两个分支,心学和理学,而且都在宋朝,朱熹等人从儒家思想中分离出了儒家理学,宋朝时的陈颢,明朝的王阳明等人则分离出了儒家心学。孔子教的是怎么做人做事,儒学被分成心学和理学之后,心学只教怎么做人,理学只教怎么做事,代表人物就是王阳明和曾国藩。

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学习王阳明,必然会做人


王阳明分离出来的心学,其实有一定的黄老思想,比如《传习录》中有这么一句:“圣人无善无恶,只是,无有作好,无有作恶,不动于气。”这里说的圣人是孔子,却又不是孔子,只是能达到王阳明所说的那个境界的人,就是内心不执着于善恶,对于善恶也不再执着,达到了看万事万物心平气和的境界。

这样的思想和黄老思想有一定的关联,老子在《道德经》中多次强调,人要无为,国要无为,顺其自然,王阳明的心学强调的是顺应本心,可以说和黄老思想有很多的相似之处。之所以有这样的思想出现,和王阳明的经历有很大的关系。

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王阳明有着一个状元老爹,是状元的后代,古时候的状元,比现在的状元要厉害的多,现在的状元大多是一个省的状元,那时候的状元可是一个国家一代人的状元。有着这样的家世,加上王阳明本来就非常聪慧,所以从小到大一直有人捧他,觉得他能够高中。可现实却非常残酷,王阳明考了三次,才得以考中,当然更不可能是状元。

对于很多学子来说,考不中是很丢人的一件事,但对于王阳明来说,却是一件很平常的事,这是因为他被捧的太多了,所以出现了青春期正常的逆反心理。大家都觉得自己要像父亲一样,大家都在乎,可王阳明就不在乎了。逆反心理让王阳明心底里不是很重视科举考试,同时也为他创立心学奠定了基础。

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到后来,王阳明悟道,有了心学的雏形的时候,王阳明的内心已经变得非常淡然了,借用一句古语来形容,就是不以物喜,不以己悲。内心完全超越了善恶,看到了世界的另一面,举个花和杂草的例子,平常人都会看到杂草中的花,可王阳明却可以看到花周围的杂草。世人欣赏花的美艳的时候,王阳明却在看草的坚韧。

心学是一种人生态度,一种与世界相安好的人生态度,这种态度不适合做事,因为没有锐气,就像水一样,遇到高山就绕开,遇到什么样的河道,就走什么样的路。这种态度适合生活,适合做人,学习王阳明的人,通常不会有太大的喜悲,和什么样的人都能交流,都特别能容人,这样的人也大多比较长寿。

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学曾国藩做事,成就只是水到渠成


理学不是曾国藩创立的,但他却是将理学发扬光大的重要人物。天资不好,却想要建功立业的曾国藩是学不了心学的,因为他有欲望,有野心,做不到世事淡然。

曾国藩的成就很高,在清朝朝不保夕的时候,他为清朝续命,以自己创建的军队为基础,打败了太平天国,让清朝不至于灭亡,成为了封建王朝最后一位传世名臣。但曾国藩和王阳明不一样,他小时候非常愚钝,能够取得这么大成就,都是曾国藩自己不懈努力的结果。

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理学非常讲究事理,对于自身来说,就是不断克服自己的欲望,让自己变得更符合理想,有着存天理,灭人欲这样的主旨思想。曾国藩早年好色,为了戒除自己的这个毛病,他在日记里不断骂自己不是人,经过这样理性的批判以及克制,曾国藩最后终于成为了一代儒学大师。

对于曾国藩来说,理学是让自己前进的鞭子,对于欲望理性的认识,这种行为很像现在的自律,但比自律过一些。自律是让自己是更有规律,而理学,则是理性认识万事万物,然后督促自己成长,灭除各种欲望。这种思想不利于做人,但却利于做事。

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心学做事,是可以将三天打鱼两天晒网当做正常情况来看待的,甚至还会说,今天晒渔网,天气是真的好。而理学做事则不一样,哪天早上起来迟了一分钟,都要好好检讨一下自己。所以学习曾国藩的人,在做事这一方面,绝对没的说,而用这种思想去做事,最后成功也是很正常的一件事,但这种思想不适合做人。

心学和理学都是一种略微有些病态的思想行为,王阳明和朱熹等人将儒学分开,好处是在各自的思想领域都获得了大幅度的精进,但却误导了很多人。真正的儒学不是理学也不是心学,而是两者结合在一起的,做人做事都不落下,这才是真正的儒家学说。

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